世俗与沉沦

    在我的生活中，精神性的东西占有相当重要的位置，我把我的精神性当做生存的根本。如果我对一件微小的事产生兴趣，或者毫无兴趣的去做一件必须做的事，那是因为我意识到了与它们的距离。我因为不在“这里”而能忍受“这里”我必须首先做一个疏离者，然后才能做一个亲密者。必须有一个精神与琐碎具体的生存保持距离，我才能够愿意缠磨在琐碎具体的生存中。我活着，必须是我愿意活着，我才能够活着。

    我所有的痛苦来源于我的精神与生存的亲密接触，精神被生存毒害，它滞留在生存中。精神应当有一双轻灵的翅膀，超离在大地之上，而不是蹉跌在尘土中。必须忘记自己有一个身体，甚至必须忘记自己有一个生存。这样，在你生存时，你就不会意识到自己在生存，而只有一个精神在运作。你不是一个身体，你是一个精神。忘记一个身体是必要的，无意识的生存是必要的，时刻保持一种习惯性的冥想是必要的。

    生存让我痛苦，或者说，生存的那些具体而微的事让我痛苦。我既不能混沌的沉潜于普遍的生存状态，又不能在精神世界完全忘我。我即超越又沉沦。或者说，在沉沦中有超越，在超越中有沉沦。超越让我欣喜，沉沦让我厌倦。

    生存是与活着有关的，但如何使人愿意活着，同时又不畏惧死亡，则与人的精神有关。你不能这样活着：即把生存当成劳役，同时又畏惧死亡。这样你就有了双重的痛苦。你完全可以活得悦然同时又不畏死，只要你有一个纯净的理性。

    我知道我的内心有一种东西，有了它，我并不一定快乐，但没有它，我肯定不会快乐。即使把全世界给我，我也不会快乐。它对应着我至深的本能，外在的东西既不能替代它，也不能解除它。这种东西或许你也有，，当你拥有时，你就理解了所有的命运，所有的悲剧和喜剧。当一个人明明可以像大多数人一样选择活时，他偏偏选择了死，这就是命运。当一个人明明可以活得舒舒服服时，他却偏偏选择了去受苦，这也是命运。但一个人的高贵也恰恰在此，或许幸福也在这之中。

    无论怎样，人总是离不开痛苦的。痛苦是唯一实在的东西。但我多么希望我的痛苦都是精神的痛苦，而我的幸福都是尘世的幸福。但如果在尘世的幸福中没有一种精神上仰望，那我的幸福又怎能称为幸福。

    昨天我赚了一笔盼望已久的钱；而今天我在医院里得知，我一种久治不愈的疾病已经康复；走在路上，一个一直和我不睦的人主动和我打招呼，言笑间尽释前嫌。世界很美好，人生很圆满，太阳很高，天空很蓝。可当我回到家中，看到那篇一直想写，却始终没有完成的文章，心情一下子变得灰暗。相反的情形，当我多病，贫穷，被世人冷落和伤害，在自我的世界里独自舔血，我的精神又是多么自由，心灵又是多么丰满。

    我需要一种纯粹的内心生活，为的是不让自己在无边的生存之海中沉沦，即使沉沦了也还有重新浮起的可能。但事实是，我只看到了我的沉沦，不能自拔的痛苦，徒然挣扎的绝望。而更绝望的是，我心甘情愿的进入，浑然不觉的浸沉。我已不再有绝望。

    生存是不能让人忍受的，而我之所以还能忍受生存，是因为生存背后的意义。这种意义总是与心灵和精神有关。就像一对约在咖啡厅的恋人，喝咖啡只是一个象征，他们所欣悦的是喝咖啡后面的东西。生存也是这样，它对我也是一个象征，借助生存，我捕捉到了生存之上的东西。如果我只是生存，那我肯定不愿意生存。我必须赋予生存无穷的想象和无限的可能，我才能愿意生存。

    多么渴望上帝赐我以完全的精神，让我避开世俗的诱惑；多么渴望完全的精神占据我世俗的生活；多么渴望我的世俗就是我的精神，而我的精神就是我的生活！